IS THIS THE FOURTH WORLD WAR?
James Woolsey and Subcommander Marcos Say Yes

by Bill Weinberg

On September 13, 2001, the New York Times’ Tom Friedman wrote: "Does my country really understand that this is World War III? And if this attack was the Pearl Harbor of World War III, it means there is a long, long war ahead."

More sophisticated minds have since challenged this declaration as numerically incorrect. While sharing the pro-war consensus, former CIA Director James Woolsey is on the lecture circuit asserting that the global crusade against terrorism is World War IV--the Cold War having been III. "This fourth world war, I think, will last considerably longer than either World Wars I or II did for us," Woolsey told a group of UCLA students in April. "Hopefully not the full four-plus decades of the Cold War."

Woolsey’s mathematics are shared by the unlikeliest of intellectual allies--Subcommander Marcos, verbose spokesman for the Zapatista Army of National Liberation (EZLN), in Mexico’s southern state of Chiapas. Marcos issued his communique asserting that the planet is in a "Fourth World War" in 1997--well before the 9-11 attacks. But his analysis illuminates why the new hawks prominently include those such as Friedman, who has made a career of boosting globalization as a boon and inevitability. For Marcos, the Fourth World War is indistinguishable from corporate global integration: "Globalization, neoliberalism as a global system, should be understood as a new war of conquest for territories... A world order returned to the old epochs of the conquests of America, Africa and Oceania. This is a strange modernity that moves forward by going backward. The dusk of the twentieth century has more similarities with previous brutal centuries than with the placid and rational future of some science-fiction novel. In the world of the post-Cold War, vast territories, wealth, and above all, a qualified labor force, await a new owner."

Significantly, the Maya Indian rebels of the Zapatistas launched their revolt on Jan. 1, 1994, the precise moment that NAFTA took effect. The changes to the Mexican constitution calling for privatization of communal indigenous and peasant lands as a condition of the trade pact were declared a "death sentence" for Mexico’s Indians. These lands--protected as traditional village holdings as a gain of Emilianio Zapata’s peasant insurgency in the Mexican Revolution of 1910-7--now stand to be delivered to the highest multinational bidder. This is the most obvious example of "reconquest of territory" via the legalistic and bureaucratic means of "free trade" policy--or "neoliberalism" by its Latin American moniker.

If war is an extension of policy by other means, then it is axiomatic that Marcos’ "Fourth World War" and Woolsey’s "World War IV" are one and the same. Since 9-11, the war of reconquest has become, to a far greater degree, an actual shooting war.

In the Cold War ("World War III"), "communism" was the official target, but the real targets were often indigenous peoples fighting for their land and resources. The renewed Cold War of the 1980s saw actual genocide against the Maya Indians of Guatemala--as UN investigations have now confirmed. The bloodletting was an effort (largely successful) to force the Indians back into submission before the communist guerillas they had come to support could threaten Guatemala’s landed oligarchy. In World War IV, a "dirty war" has this time come to the Maya lands on the Mexican side of the border, in Chiapas. But the new Zapatista guerillas are proudly indigenist--not communist. And their movement was largely launched to protect their reduced and impoverished landbase from reconquest by triumphalist post-Cold War capital.

There is a double sense in which this is the Fourth World War. The "Fourth World" is a term coined by defenders of indigenous peoples to denote land-based, stateless ethnicities, distinct from the "First," "Third" or (now non-existent) "Second" worlds. The Center for World Indigenous Studies in Olympia, WA, has been publishing a "Fourth World Journal" that reports on indigenous land struggles worldwide since 1984. In their fourth issue, at the height of the grueling Reagan-era wars for Central America, they published an essay by UC Berkeley geographer (and specialist on Nicaragua’s Miskito Indians) Bernard Nietschmann, who posited a universally overlooked essence to the crisis on the isthmus. Rather than left-versus-right, East-versus-West, communism versus the "Free World," Nietschmann saw the Central American conflict as primarily one of nations versus states.

In Nietschmann’s eyes, states--whether right-wing like the Guatemalan military dictatorship, or left-wing like the Nicaraguan revolutionary regime--were claiming the land and resources of stateless but distinct nations within their official borders. When these native nations fought back, the offensives launched against them sometimes reached the point of genocide.

Criticizing Henry Kissinger’s 1983 report to the Reagan administration that mapped the White House policy of rolling back Central America’s revolutionary movements, Nietschmann (who died in 1999) wrote: "Not included in the Kissinger Report is mention much less analysis of Maya peoples (more than one-half of Guatemala’s claimed population and territory), who are being invaded and occupied under the guise of economic development. No mention is made of the Miskito, Sumo and Rama nations which have fielded the Americas’ only Indian army and who are fighting Central America’s largest army over Indian control of one-third of Nicaragua’s claimed territory. The report ignores [Panama’s] Kuna who have their own autonomous nation run by the Kunas’ own political, economic and social systems. These are different and distinct from those of Panama, and of the East or West, North of South. Not only does the Kissinger Report overlook the Maya, Miskito or Kuna, it only refers indirectly to indigenous peoples by mentioning Indians three times."

Like Stalinism in the Cold War, the threat of terrorism is real--and not only to those things in the West which are genuinely worth defending (pluralism, secularism, basic rights for women), but also to indigenous peoples, who are invariably targeted by religious fundamentalists as heathens, much as they are relegated "backward" or "primitive" by globophiles. But the anti-terrorist states of World War IV have a paradoxically incestuous relationship with the Islamic terrorists, which they groomed to fight Communism in the Cold War from Egypt to Palestine to Afghanistan. And the actual targets of the global anti-terror campaign are more frequently indigenous peoples defending their lands from corporate resource plunder than actual terrorists.

The Zapatistas have played their cards very well, fastidiously avoiding targeting civilians, even for the brief period in 1994 when they were "at war" with the Mexican state. They are still perceived as occupying the moral high ground virtually across Mexico’s political spectrum--so it has been impossible for either the US or Mexican governments to effectively label them "terrorists." But throughout the hemisphere, militarization in the name of counter-terrorism is now used to disenfranchise indigenous peoples.

Most US military aid to Mexico is still in the name of the War on Drugs, which can be seen as a 1990s transition war between the Third and the Fourth, especially in the western hemisphere. In Colombia, the transition has been made from the Drug War to the Terror War--yet the military (supported by the US to the tune of $2 billion since 1996) has been used against U’wa Indians protecting their lands from exploitation by Occidental Petroleum. Under the Andean Initiative (as Bush has dubbed his expanded version of Clinton’s Plan Colombia), military aid is also being distributed to Ecuador--where Shuar and Quichua Indians are resisting Occidental’s new trans-Andean pipeline. Also included is Bolivia--where the Huarani and Aymara Indians are resisting new pipelines being built by Shell and Enron.

In Eurasia and Africa as well, the US-led War on Terror is being unleashed on native peoples who are themselves targets of terror. The Indonesian military is let slip on the native people of Aceh, whose lands are coveted and exploited by Exxon. The Nigerian military defends Chevron and Shell from Ijaw and Itsekiri tribespeople asserting control over their own homelands. In Algeria, the latest recipient of US counter-terrorism aid, the indigenous Berbers are caught between the military dictatorship and the jihadis, both equally hostile to their autonomy demands--while Halliburton and BP-Amoco are assured of security for their oil and gas operations.

In Iraq, Kurds in the north and Ma’adan ("Marsh Arabs") in the south--as well as Turkomans and Assyrians--are grateful to see the last of Saddam Hussein, who bitterly persecuted them, but pledge to resist the US occupation if they are denied local autonomy in the new order. And the lands of these ethnic minorities include some of the most oil-rich in Iraq.

In the Central Asian heartland now encircled by US and allied troops based in Afghanistan, Uzbekistan and Tajikistan, some of the most remote land-based cultures on Earth stand to be expropriated by the final thrust of corporate capitalism. The US Energy Department is even funding oil exploration in Siberia--where indigenous peoples such as the Evenks are making a last stand to save their culture from extinction, demanding rights to their ancestral lands from an intransigent Russian government.

And within the United States, the Navajo, Shoshone, Inuit and other native nations who faced the prospect of their lands becoming "National Sacrifice Areas" in the Cold War, to be plundered for their strategic coal and uranium, now face a renewed corporate threat in the atmosphere of economic "liberalization" and emphasis on "energy independence" given war and fear in the Middle East.

This may be the Fourth World War not only by the math of global conflicts since 1914, but because, even more so than the Cold War, it is a war on the Fourth World.

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Center for World Indigenous Studies

Patisa, toma lá os teus bichinhos favoritos.

“O mundo não vai superar a crise actual usando o mesmo pensamento que criou esta situação insustentável.” – Albert Einstein

Biodiversity in the Amazon:
Promoting Indigenous Stewardship as Policy
by Jordan E. Erdos
February 1998
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There are 1.7 million known plant and animal species on the Earth. This is only a small fraction of the many species believed to exist -- estimated to total somewhere between 10 to 12 million distinct species. Studies have demonstrated greater productivity, resistance to disturbance, resilience and rate of recovery in ecosystems with high biological diversity. Much has been written in recent years about the threat of destruction to this biological diversity, or biodiversity as it is often called. Areas of highly concentrated biodiversity, such as the Amazon rainforest, have experienced increasing deforestation as developing countries seek to utilize their natural resources for economic gain.

It is not only biodiversity that is lost with the destruction of the Amazon forests, but cultural diversity as well. Many of the world's original peoples, the indigenous tribes, also face extinction as resources become more scarce. When first discovered by Europeans in the late fifteenth century, the Amazon had an indigenous population of approximately 6 million people; there are currently an estimated 250,000 remaining. Ethnocide, introduction of Western diseases, depletion of important resources for survival, relocation, and acculturation into modern Western society have contributed to this loss.

With the disappearance of indigenous cultures, the world loses the original stewards of the Amazon. Historical evidence demonstrates that the great Amazon biodiversity is, in fact, anthropogenic in nature. Evidence links plant species diversity to indigenous agricultural practices. University of Berkeley geographer Bernard Nietschmann has further accentuated the connection with his Rule of Indigenous Environments: Where there are indigenous peoples with a homeland there are still biologically-rich environments.

The purpose of this paper is to demonstrate that, in order to preserve biodiversity, policies must involve the participation of the indigenous and address the preservation of cultural diversity as well. The paper is divided into four sections. In the first section, I will seek to strengthen Nietschmann's argument through an exploration of indigenous plant use and specific examples from different indigenous societies. Next, I will look at the current threats to biodiversity and cultural diversity. In the third section I will explore some of the efforts that have been made, both public and private, to address these issues and involve indigenous societies in preservation. Finally, the last section will examine potential policy directions which may be taken to preserve biodiversity through strengthening indigenous institutions.

The First Caretakers

Bepkororoti, an ancient shaman unjustly killed by fellow Mêbêngôkre tribesmen while seeking his heriditary share of tapir meat after a hunt, returns in the form of dangerous storms which threaten the tribe and its crops. To appease his spirit, natives, acknowledging his fondness for honey, leave honey and pollen in disturbed hives. The result is re-colonization of these hives by certain species of bees. From the fear of phantasmagorical retribution comes the reintroduction of species to once-barren hives. The story of Bepkororoti is just one example of the way in which indigenous mythology contributes to biodiversity.

For many indigenous tribes, it is a human obligation to maintain the balance and health of the natural world. Nature is inclusive; human beings are merely a part of the greater whole. In indigenous cultures, rituals and ceremonies serve to prevent overconsumption of natural resources; to these populations, environmental ethics are discernible in the very structure and organization of the natural world.

The native inhabitants use the forest's products, among other things, for construction materials, food and alcoholic beverages, fuel, oral hygiene, and crafts. For those who live deep in the jungles of the Amazon basin and other areas of great biodiversity, the forest acts not only as a home, but as a pharmacy and general store as well.

Studies have consistently demonstrated the importance of a diverse ecosystem to indigenous tribes. The Chacobo of Bolivia employ 82% of species found in a measured area; the Quijos Quichua of Ecuador use more than 90% of a measured plot. The Shuar use at least 245 medicinal species in their pharmacoepeia. The indigenous peoples' subsistence comes primarily from those resources found within their general vicinity. Given the limits of these resources, they operate efficiently. An example is the Kayapo, who create trails in the woods and carry seeds and tubers to plant along the trails when they defecate.

They are dependent upon their local ecosystem, and have derived a great understanding of their surroundings from long-term cyclical observation over many years in which they have been able to observe seasonally reoccurring phenomena. In fact, often the indigenous understanding exceeds that of the Western scientist. Ethnobotanists -- scientists who study the relationship between people and plants -- have encountered native classifications of strains of wild species which, to their trained eye, offered no tangible differences. For example, the Barasana Indians of Amazonian Colombia can identify all tree species in their territory without having to refer to the fruit or flowers. Richard Evans Schultes calls this the indigenous ability to recognize "hidden" diversity in plant species.

It is through necessity that the natives make such recognitions. Different species serve different uses. With no written language, the indigenous orally transfer this knowledge from the elders to their students. One ethnobotanist has determined that it is this very nonliterate tradition which influences processes in which rationalistic knowledge is acquired about ecological associations. The forest serves not only as a home, but as a laboratory and school as well; it is the universe from which arises all indigenous social institutions and sacred rites. "The Indians often tell me that the difference between a colonist [a non-indigenous settler] and an Indian," notes Martin von Hildebrand, Colombian anthropologist, "is that the colonist wants to leave money for his children and that the Indians want to leave forests for their children."

This is precisely what the indigenous have done for generations. In "The Pristine Myth," University of Wisconsin geographer William Denevan explores the history of the American landscape since 1492, concluding that the first peoples of the America had, in fact, modified forest extent and composition; created and expanded grass lands; and engaged in agricultural practices which had local impacts on soil, microclimate, hydrology and wildlife.

Today, indigenous agricultural and gathering practices continue to transform the landscape in manners which often encourage biodiversity and sustainable use. Studies have shown the effect of indigenous soil management and in situ plant management on biodiversity: Gathering strategies such as rotation of gathering areas prevent the decrease or loss of some resources; enhancement strategies, such as sowing seeds in areas occupied by populations of wild plants or weeds and of course, protection of plants through the elimination of competitors and predators also serve to transform the landscape.

As subsistence farmers, most indigenous engage in sustainable practices. Problems arise when economic pressures force tribes to engage in the growing of cash crops or when local resources have been plundered by outsiders of the community. Then, as with most societies in similar circumstances, the indigenous are prone to overuse resources, overhunt game, and fell forests for timber.

Non-sustainable practices arise from differences between societies resulting in conflicts between the Western economic system and its demand for products and the indigenous ethos of humankind as nature's steward. The relationship between these conflicting interests is best understood through the concept of "ecosystem people" and "biosphere people." The former are those who live mostly on those resources which have been gathered or produced within their immediate vicinity, whereas the latter are characterized as those who have access to resources from all over the world and are able to transport themselves to locations in which these resources are found.

While ecosystem people are at risk to local catastrophes which could eliminate their resource base, the same catastrophe has a minimum impact upon the biosphere people, who can simply draw more heavily upon a different ecosystem. Because of their lack of integration and a feeling of independence from the environment, biosphere people may never develop the strong cultural ethics necessary for wise resource management. The next section of this paper explores the consequences of these conflicting world views.

The Price of Progress

Each year, an estimated 170,000 km2 (approximately 65,637 square miles) of tropical forest is felled, often to satisfy the world market for tropical woods or to provide space for cattle ranching. In Eco Travels in Brazil alone, the forests are disappearing by an alarming rate of nearly 30,000 km2 (approximately 11,583 square miles) per year. Between 1991 and 1994, forest clearing in Brazil increased almost 34% and according to a recent study by the Environmental Defense Fund, during the last two years forest destruction has further increased by another 28%.

Often the destruction has been the result of government policies promoting cattle ranching and logging through tax incentives. Addressing the House Subcommittee on Foreign Affairs in July 1993, Luciano Pizzatto, representing the Special Commission on Indigenous Rights of the Chamber of Deputies of Brazil, testified: ". . . in some municipalities it is still even considered that only deforestation proves that land is used." In economically-depressed Brazil, in which many landless peasants pressure the government for land reform, the idea of unexploited land is counter to what many believe are the country's economic needs.

For this reason, loggers and miners continue to infiltrate demarcated indigenous territories, in spite of the 1988 Constitution, which explicitly expresses Brazil's commitment to ensure that the lands traditionally occupied by the indigenous population are intended for their permanent possession and that they have exclusive rights to use and benefit of the resources found therein. Return of traditional land to the natives spawns great resentment in a country in which 45 percent of the land belongs to 1 percent of the population. It seems unreasonable to some of Brazil's landless that approximately 217.5 million acres are given to about 250,000 individuals.

Lacking resources and the desire to enforce the law, the Brazilian government has stood by and allowed continued infiltration and exploitation of these demarcated lands. In October 1988, 14 Ticunas were killed in an ambush by loggers. The Gorotire have experienced mercury poisoning due to its use in mining operations. Between 1988 and 1996, 14 Macuxí have been killed in the state of Roraima and not a single case has ended in a conviction.

But it is not only those in search of riches who have negatively impacted the indigenous. For a long time, poorly-conceived development projects overseen by multilateral lending institutions such as the World Bank were responsible for the displacement and deaths of many indigenous peoples. Indigenous lands have been described as a type of 'no-mans-land' when it comes to finding sites for development projects; it is the native lands which are always the first option for mining, hydroelectric projects, and land reform.

. In this century alone, some 80 entire societies have vanished in Brazil. Yet extinction is only an extreme of other ongoing problems. In addition to loss of land and population decreases, many indigenous tribes face the loss of their very identity. Acculturation has long detracted from cultural identity. Now, the threat is even greater as generations of knowledge may be lost with the passing of elders who have no students interested in continuing the ancient traditions. "Of all the shamans with whom I have lived and worked in the northeast Amazon," writes ethnobotanist Mark Plotkin, "not a single one had an apprentice." With the growth of Western medicine use, many no longer feel it necessary to practice shamanism. Yet, often it is the shaman who harbors the greatest knowledge of the forest and its products. As one old Amazonian shaman said, "It is true the youngsters do not want to learn. One day the medicines that the missionaries send from the city will no longer arrive. The people will come to me to relieve their pains, to conquer the evil spirits that kill their children. But I will be gone, and I will have taken my plants with me."

Recent Efforts

With the growing concern regarding the depletion of the world's resources, international organizations, national governments and private industry are taking action to protect the remaining biodiversity and encourage its sustainable use.

International Efforts

In the 1970s, the idea for creating protected areas in the world's most diverse ecosystems first gained attention. Eventually this idea evolved into the UNESCO Man in the Biosphere (MAB) program.

The concept of a protected biosphere reserve is simple. Scientists determine areas in need of preservation which have not encountered too much exploitation. The area is divided into zones, with a core area, a delineated "inner buffer zone," and an undelineated "outer buffer zone," known as the "transition area".

The core areas are strictly protected according to conservation objectives. They are made up of ecosystems which have experienced the least disturbance. Surrounding the core area is a buffer zone in which only activities compatible with the protection of the core areas may take place. These include particular research (R), environmental education and training (E), and tourism and recreation (T). Encompassing the core area and buffer zone is the transition area -- a multiple-use area. Here, efforts are made to develop cooperative activities between researchers, managers and the local population, aiming to ensure appropriate physical planning and sustainable resources development in the region.

One example underway is the Beni Biosphere Reserve in northern Bolivia. Working in local villages, Chimane natives, park personnel and non-indigenous locals are making an inventory of plants which are used in agriculture, traditional medicine, crafts manufacturing and other aspects of community life. The park staff is coordinating the project with the Gran Consejo Chimane, an indigenous organization, to develop Chimane settlements within the boundaries of the reserve. Working together with the indigenous should encourage greater opportunities for the indigenous to maintain control of their traditional resources.

International conferences have also addressed many issues important to biodiversity and the indigenous. In 1992, representatives from 179 states met in Rio de Janeiro to convene the U.N. Conference on the Environment and Development, which has since come to be known as the Earth Summit. The Conference was called in response to a growing concern over the environmental degradation of developing countries, vividly illustrated in the influential 1987 U.N. report, Our Common Future, commonly known as the Brundtland report in honor of the chair of the special U.N. commission, Norwegian prime minister Gro Harlem Brundtland.

Both the Brundtland report and the Earth Summit served to focus greater attention on the Earth's rapidly depleting resources and the need to change the manner in which development is approached, focusing upon sustainable resource use. Two important documents resulting from the Earth Summit were Agenda 21 and the Convention on Biological Diversity (CBD). Both include specific sections addressing the role of indigenous peoples in the promotion of sustainable development.

Agenda 21 emerged from the Earth Summit as the blueprint for reaching the many goals set forth in Rio. Included among the forty-chapter document for economic, social and environmental change was Chapter 26, "Recognizing and Strengthening the Role of Indigenous People and their Communities". In this chapter, indigenous people are recognized as having practiced sustainable development for generations, and it is recommended that international development agencies and governments commit resources to educate and train indigenous people, with particular attention to strengthening the role of indigenous women. The inclusion of the indigenous in this document is a monumental step forward in recognizing the impact indigenous people have had on biodiversity. Agenda 21, however, is not a binding agreement, but rather, suggestions and guidelines for participating countries.

The Convention on Biological Diversity, the other major accomplishment of the Earth Summit, arose out of a growing concern for the rapid acceleration of species extinction which has occurred over the past few decades. It has been estimated that if all of the currently threatened species become extinct over the next century, the extinction rate will multiply ten-fold. The CBD was written to be a binding treaty which could provide a multinational framework for coordinated action. It is the first global approach to biodiversity through protection of ecosystems, rather than individual species.

It would appear natural that such an approach would include those we have called "ecosystems people," and, in fact, Article 8(j) provides expressly for participating nations to, ". . . respect, preserve and maintain knowledge, innovations and practices of indigenous and local communities embodying traditional lifestyles relevant for the conservation and sustainable use of biological diversity and promote their wider application with the approval and involvement of the holders of such knowledge, innovations and practices." This in situ approach to promoting biodiversity is complemented by Article 9, which calls for additional, ex-situ species management.

An essential component of the treaty is the call for nations to control their own resources. While this is written with the understanding that biodiversity is better managed at the national, rather than international, level, it nevertheless endorses the continuation of resource control by biosphere people. Indigenous organizations have expressed concerns that this offers a carte blanche sanction allowing for continued environmentally destructive practices within national territories.

The CBD does, however, explicitly address the importance of the indigenous in creating biodiversity and conversely, the importance of biodiversity to the indigenous way of life. The Preamble to the Convention recognizes the necessity of biological resources to the traditional lifestyle and the need for those who utilize native resources to return benefits to the indigenous. Determining how to return benefits, however, is a question which arises again and again.

National Efforts

The CBD alone is not enough to halt deforestation and save biological and cultural diversity. Most of the work falls upon the individual countries, whose interests often appear to contradict the intent of the convention. The nations of the Amazon river basin are some of the poorer nations of the world. Exploitation of natural resources appeals to these economically-deprived lands.

In Brazil, years of ill-conceived policy which promoted the clearing of land for cattle ranching and provided incentives for heavy logging of mahogany have been re-evaluated and altered. Yet, as the previous section demonstrates, this has not been enough to deter continued exploitation by miners and loggers. With the new 1988 Constitution, Brazil began an ambitious program of demarcation of indigenous lands. Lacking the financial resources and political will, the government has yet to fulfill its promise, leaving 259 undemarcated territories.

Evidence has demonstrated that the government has used demarcation in a political manner; in 1981, the Kayapo of Gorotire took action against illegal gold miners who were trying to establish themselves in the Kayapo's undemarcated territory. The government bargained with the tribe, promising them the land would be demarcated if they allowed the miners to work. The agreement was accepted. While this may be a loss for the promotion of biodiversity, it is a victory for the indigenous tribe, who may now control land in a country in which 1 percent of the landowners control half of the agricultural land and half of the landowners occupy about 3 percent of the land.

In spite of discouraging progress, a rise in awareness and a strengthening of indigenous political power have resulted in positive steps toward remedying the crisis. In the state of Amazonas, the government has created a new reserve, which will be the world's largest contiguous block of protected rainforest. It is called the Ama a Sustainable Development Reserve, and is the third of a network of protected areas in the Central Amazon Basin that together make up over 22,000 square miles of unbroken habitat. The reserve will be managed like the adjacent Mamirau Reserve, which, based on a legal category created in 1996, permits residence in protected areas and encourages local participation in their conservation.

Some national indigenous parks have been successful as well. The Xingu reserve, a positive example of demarcation, has experienced few problems with invading loggers or miners. FUNAI, the Brazilian government agency responsible for indigenous land issues, helps guard the frontiers of the reserve, and the State has given money to the establishment of guard posts along the frontiers. Xingu is an example of what can be accomplished when resources are available.

Brazil is not alone in addressing indigenous issues. Following the lead of the Biodiversity Convention, Ecuadorian Parliament approved the Law for the Protection of Biodiversity in Ecuador on September 2, 1996. In addition to recognizing the State as the holder of property rights over the country's biodiversity, the legislation guarantees both the ancestral rights of local campesinos and indigenous communities regarding the knowledge and intangible components of biodiversity. Additionally, with this recognition, the law gives them the right to decide on the use of these components. This sort of indigenous empowerment will pave the way for future self-determination of Ecuador's indigenous peoples. With autonomy, the indigenous should be able to continue practice of sustainable methods of resource use.

Private Efforts

The nature of rewarding the indigenous for use of their biological resources has been a controversial issue for some time. Nowhere is it more controversial than in the search for new medicines. In the 1990s, the costs of assessing plants for their medicinal value has fallen dramatically; processes which once costed upwards of $6 million ten years ago can now be performed for $150,000. Diminished costs coupled with concern over the loss of biodiversity and indigenous knowledge have inspired a resurgence of interest in ethnobotany.

As mentioned previously, ethnobotany is the study of the relationship between human beings and plants. It is a multi-disciplinary science whose practitioners are often trained in anthropology, biology and chemistry. Ethnobotanists perform field research in indigenous lands, frequently spending prolonged periods of time with their subjects in order to develop relationships allowing them access to the traditional knowledge. Through their research, ethnobotanists may learn about important medicinal plants which could provide information for cures to diseases such as AIDS and cancer. In the United States and Canada, at least 25 percent of prescription drugs contain bioactive compounds derived from or modelled after plant products and total annual sales of plant-derived pharmaceuticals world wide have totaled over $20 billion.

With the potential for enormous profits comes an equal amount of responsibility to those with whom the ethnobotanists work -- the indigenous. Some private companies have begun to tie ethnobotanical research to biodiversity protection, working with national governments to set up protective reserves and arranging for some profits to be returned to the local populations. Research has demonstrated the economic potential of ethnobotanical exploration. According to one study, two plots of rainforest yielded herbal remedies with values of $726/hectare and $3,327/hectare based on sustainable yields, while the same plots, if cleared for agriculture, would be worth about $288/hectare. Advocates argue that the promotion of ethnobotanical studies can provide greater incentives for sustainable use of the forests' products.

Two of the best-known practitioners of bioprospecting, as the practice is called, are Merck & Company, Inc., the largest pharmaceutical firm in the world, and Shaman Pharmaceuticals, founded upon the premise of returning benefits to local populations.

Shaman Pharmaceuticals was established in 1988, dedicated entirely to the ethnobotanical search for new medicines. The company works with native healers to determine active plants with possible uses. Shaman provides benefits to local people, communities and countries with which the company has worked. Additionally, Shaman has created a non-profit organization, The Healing Forest Conservancy, which is involved in a number of programs aimed at benefitting local communities, including: the promotion of sustainable development by local harvesting of natural products; provision of resources to survey, demarcate and deed historic territories to indigenous communities; training of local individuals (especially women) in methods for species collection, identification and inventory. To date, Shaman has tested more than one hundred plants; half have demonstrated potential, and three have led to patents pending.

The nature of the Merck arrangement is somewhat distinct. On November 1, 1991, Merck signed an agreement with the Instituto Nacional de Biodiversidad (INBio) with the purpose of "collaborating . . . to obtain plant, insect and environmental samples for evaluation for pharmaceutical and agricultural applications." INBio, a non-profit, private, scientific organization, was founded in 1989, according to recommendations by the Costa Rican government. It is based on a partnership of cooperative support and guidance with the Ministry of Natural Resources, Energy and Mines (MIRENEM). Its mission is to inventory Costa Rica's biodiversity, to determine potential biodiversity prospecting and to manage and disseminate information on the country's biodiversity in accordance with the existing legal framework.

The arrangement calls for Merck to provide research funding of $1 million during the first two years of the agreement. INBio, in turn, collects plant, insect and environmental samples and provides them to Merck; the samples are processed in laboratory facilities at INBio, which has received equipment and materials for operation from Merck. Through the agreement, Merck recieves the right to all samples provided by INBio. In return, Merck will pay a royalty to INBio on any pharmaceutical product which is produced as a result of the samples. While no new products have yet emerged from the deal, the agreement has been renewed twice: in July 1994 and August 1996, each for an additional two years.

Both Shaman and Merck demonstrate manners in which economic incentive can contribute to biodiversity protection. Ecologist Walter V. Reid has called such agreements a "win-win situation." Others do not necessarily share the enthusiasm. One concern regarding the growing ethnobotanical presence in areas of high biodiversity is the fear of overexploitation. As the demand for certain plants grows, the overcultivating of monotypes and overharvesting of individual species threatens to disrupt the balance of the ecosystem. Some drugs may be chemically-synthesized in the laboratory, but others require vast amounts of the primary plant matter.

While the Merck/INBio deal appears to benefit all parties involved, the agreeement included collections on lands of eight indigenous peoples, none of which was ever consulted or named as a beneficiary. The argument most often encountered against bioprospecting, however, is not a question of economic resources, but of cultural resources. Indigenous knowledge is not protected under existing intellectual property rights (IPR) systems. The Convention on Biological Diversity has determined that countries are the owners of their natural resources. Yet the nations do not always act in the best interest of their indigenous peoples, who we have already determined are responsible for much of the biodiversity found within these nations.

Implementation of indigenous intellectual property rights, however, encounters even greater problems. For example: IPR systems do not account for collectively-owned property, such as the biological and cultural resources of the indigenous; exclusion of some while others control is foreign to many indigenous communities; some objects can not be possessed, such as those things which belonged to the ancestors or are sacred; patents cannot protect information that does not result from a specific historic act of discovery.

These are only a few of the problems encountered in attempts to apply Western laws aimed at individuals to collective indigenous societies. Numerous other ethical questions arise as decisions are made regarding who speaks for the indigenous populations, how participating societies or members of societies should be remunerated, and whether it is even appropriate to introduce economic measures into native societies.

Positive Directions

The efforts outlined in the previous section all demonstrate a willingness to begin compensating for a tragic past, in which resources are exploited without consideration for the delicate ecosystems or the indigenous caretakers who have produced them. With the Earth Summit, the 1988 Constitution of Brazil and the efforts of Shaman Pharmaceuticals, it is apparent that the world is heading in new directions with regard to the protection of its biological and cultural diversity. Unfortunately, as the continued rapid deforestation of the Amazon demonstrates, this is not enough. Specific policy actions will have to be taken, specifically at the national level, to prevent further destruction. Such must address not only the depleting biodiversity, but the disappearing tribes who have been caretakers of the world's biological resources long before national governments existed.

Much of the growing interest and concern over biodiversity in the past decade is owed to concern for the depletion of the Earth's resources. Promoting biodiversity is no longer a question of intrinsic value, so much as economic value. Americans, as biosphere people, have long enjoyed the fruits of ecoystems peoples' labor. The United States, the top consumer nation in the world, is responsible for taking action to prevent the irreversible loss of the rainforests and all other threatened regions of the world.

U.S. policy should follow a two-fold strategy: first, work to ensure that present adverse practices are discouraged, and second, to encourage national governments to pursue rational resource use and pro-indigenous policies.

The United States is the second largest Brazilian mahogany consumer in the world. Numerous other products also have their origins in the tropical forests of the Amazon. Illegal logging and other illegal practices exist because of high demand for the forest's products. In order to reduce demand, it is necessary to inform consumers of the products' origins. Originally proposed in 1991, the Tropical Forest Consumer Information and Protection Act suggested the labelling of tropical hardwoods by species and country of origin. This way informed consumers could avoid contributing to the problem. This sort of policy, seeking to create an educated consumer, is vital, not only to prevent overexploitation, but to promote universal environmental awareness among the biosphere people.

As the primary funder of multinational lending instituitons such as the World Bank, the United States Congress has oversight to promote reforms which would prevent future development project disasters. Congress has already been instrumental in persuading lending institutions to adopt the use of environmental impact assessment procedures. It is time now to exercise influence in the adoption of indigenous impact procedures, noting which tribes exist in a proposed site, how many individuals would be affected by the development project, whether the proposed project would create divisions in indigenous tribes, and so on. These territories must no longer be considered "no-mans land".

Additionally, the U.S. is in a position to pass legislation allowing banks to renogotiate debts with foreign borrowers. In the 1980s, "debt-for-nature" swaps were a common manner of encouraging the preservation of threatened lands. Banks were allowed to receive a tax write-off for 40 percent of the face value of the debt as long as the debt was offered to private voluntary organizations, which would purchase the debt in hard currency, with a commitment from the indebted countries that they would invest an equal sum of the national currency in environmental programs. Unfortunately, this system drew many complaints, as national governments set aside nature reserves on indigenous lands and continued to exploit the buffer zones. However, the idea of a "debt-for-indigenous stewardship" swap has been suggested in which the state debt would be exchanged with state territorial assertions for the demarcation and conservation of indigenous homelands. This may fair better if, as with all indigenous policy, the relevant tribes are consulted and participate in the process of determining the details of the swap.

Based upon evidence of a strong connection between areas of high biodiversity and independent indigenous populations, U.S. policy aimed at meeting the goals of the CBD should focus upon ways of assisting the indigenous populations in their quest for self-determination. Through USAID, and other relevant government agencies, the United States should provide financial support to national government agencies dealing with indigenous issues, such as FUNAI in Brazil or CONAE in Ecuador. These agencies are often sorely underfunded and unable to implement policies which would benefit not only the indigenous populations, but the promotion of sustainable resource use as practiced by those populations. Additional support should be targeted at helping fund non-governmental organizations (NGOs), environmental groups, Indian rights groups and human rights groups which are active in bottom-up efforts to promote sustainable resource use and indigenous autonomy.

There are many other manners in which the current threat of deforestation can be halted, but the responsibility lies outside of the U.S. domain. Biosphere reserve programs, private initiatives such as the agreements between Shaman and local communities, and national conservation programs all offer the opportunity to address the joint issues of biodiversity and cultural diversity and determine what must be done. However, no programs will be successful if they alienate the indigneous peoples from their traditional homelands. For this reason, the most important policy decision that can be made is to include indigenous participation in the preliminary discussion and all subsequent decisions. This decade has seen a great strengthening of indigenous political participation, culminating in the United Nations Draft Declaration on the Rights of Indigenous Peoples, which recognizes the urgent need to respect and promote the inherent indigenous rights to their lands, territories and resources.

The United States, and all other nations interested in saving the Earth's disappearing species, should make indigenous empowerment their first priority. If the world's political powers fail to act now, centuries of knowledge and genetic resources will be lost, and the vicious cycle of ecosystem destruction will continue.

Para os que ainda não conseguem ou não querem desintoxicar-se da merda da religião, aqui fica um exemplo de um homem extraordinário que realmente faz a diferença dentro da Igreja.



Entrevista com Dom Pedro Casaldáliga


RODRIGO VARGAS


Sua casa é pequena, simples e tem as portas sempre abertas. Nas paredes sem reboco, relíquias, pequenas lembranças, mensagens, panfletos e ilustrações tomam cada ponto do diminuto espaço. Dom Pedro Casaldáliga está em uma varanda arejada, circundada por luz e verde, onde dá retorno a algumas das centenas de cartas que tem recebido ao longo dos últimos dias.
É seu escritório, de onde se pode ver uma ainda mais modesta capela, erguida bem nos fundos do quintal. Quando recebeu o Diário, ele também preparava o envio de sua última e mais emocionada carta circular. "Pessoalmente sinto-me como quem espera num ponto de ônibus, sem saber bem nem a hora nem o destino imediatos, sabendo, porém, que continuaremos em comunhão a humilde viagem humana para a Casa paterno-maternal", diz, em um trecho da carta.
O bispo é um homem franzino e de saúde frágil. Tem pressão alta, audição auxiliada por aparelhos e sua mão direita revela continuamente o mal de parkinson. As convicções, porém, seguem tão firmes quanto nas primeiras vezes em que se manifestou em nome das milhares de vítimas anônimas do latifúndio.
"Passaram-se dois anos do novo século XXI e o Mundo continua cruel e solidário, injusto e esperançado. Ainda há guerra e há império, e o império acaba de inventar a guerra preventiva. Ainda o Mundo se divide pelo menos em três: Primeiro, Terceiro e Quarto. A fome, a pobreza, a corrupção e a violência têm aumentado; mas aumentaram também a consciência, o protesto, a organização, a vontade explícita de alternatividade".
Inquieto, respondeu às perguntas muitas vezes sem esperar que o repórter as concluísse. Falou abertamente do passado e do futuro, dos homens da guerra e das manifestações pela paz, deu conselhos a Lula, se emocionou ao tratar da própria morte e ainda reconheceu os próprios erros. Um relato franco sobre utopia, realidade, medo e esperança.
DIÁRIO - Como foi o impacto de, aos 40 anos, deixar a Europa para se embrenhar no interior de Mato Grosso?
Casaldáliga - É sempre brutal. Mas, felizmente, eu e um colega que vinha comigo, padre Manoel, fizemos o curso do CENFI (Centro de Formação Intercultural, organizado pela CNBB) para missionários estrangeiros. Fomos aprender a língua e também nos situarmos, ao menos inicialmente, na história e na cultura brasileiras. Foi muito bom porque chegamos em Mato Grosso um pouco vacinados ideologicamente, no melhor sentido da palavra. Porque se você vem de Madrid (capital da Espanha), onde passei meus últimos anos, diretamente para Mato Grosso, justo naquela época da ditadura militar, fica perdido, não tem nem idéia de onde está. Então esse curso nos dava, além de aulas de idioma, uma visão dos dois ou três ou vários brasis. Por outra parte você vinha aqui a um mundo perdido, que não tinha infra-estrutura nenhuma, até o ponto de que a primeira carta pastoral que eu escrevi, quando fui sagrado bispo, em 23 de outubro de 1971, ao ar livre, à beira do rio Araguaia, se intitula "Uma igreja da Amazônia contra o latifúndio e a marginalização social", porque o que a gente via é que o problema não era só o latifúndio, mas um total desamparo administrativo.
DIÁRIO - A conjuntura política também contribuiu para esta tomada de posição? Este documento é quase uma declaração formal de guerra.
Casaldáliga - Aquela era uma América Latina em plena época de ditaduras militares, de perseguição religiosa e, particularmente, de perseguição a nós aqui na Prelazia de São Félix do Araguaia, pelo nosso posicionamento frente às injustiças e na defesa do índios, dos posseiros e dos peões. Era a luta contra o latifúndio patrocinado por uma ditadura militar. E era significativamente nesta região, porque de Barra do Garças até a divisa do Pará, esta área toda, o nortinho de Mato Grosso, era pioneira dos incentivos fiscais patrocinados pela Sudam. Então você ir contra o latifúndio, era ir contra o sistema, o regime, o que desencadeava a ira da polícia, do exército e da ditadura. Então todas as grandes fazendas, a Suiá-missu, a Codeara, a Santa Terezinha, a Bordon, eram nossas inimigas porque eram inimigas dos índios, dos posseiros e dos peões. Quando eu escrevi em um poema "maldito seja o latifúndio, e a Sudam, sua amancebada", eu já demonstrava que a situação era muito séria. Tanto que foi aqui que surgiu a idéia do que futuramente seria a Comissão Pastoral da Terra (CPT). A gente percebeu que o que estávamos vivendo aqui ia se espalhando pelo Sul do Pará, pela região norte de Goiás, hoje Tocantins.
DIÁRIO - Os conflitos de terra no Araguaia eram um prenúncio do destino de toda a Amazônia?
Casaldáliga - Correto. Não havia fiscalização nenhuma. A Sudam era a prostituta do latifúndio, com o perdão das prostitutas. E o povo inerme, indefeso, não tinha organização, não tinha sindicato, enquanto as forças todas, políticas, judiciárias e militares estavam a favor do latifúndio. Você podia apelar a quem? A Deus e aos mortos. E aqui nesta região nós temos concretamente dois direitos de terra: o de compra, que é titulado no papel, e o de posse, que é suado e escrito nos calos. Mas na hora da verdade, com suas malandragens nos cartórios, você sabe quem prevalece. O primeiro presidente da Funai, logo após a extinção do SPI (Serviço de Proteção ao Índio, extinto em 1967) me falou que no Parque Indígena do Xingu havia uma área com três títulos de terra sobrepostos. Isso na área sagrada dos índios. Agora, imagine em outros lugares. O governador Garcia Neto chegou a declarar em uma revista de circulação nacional que se Mato Grosso tivesse que cumprir as exigências de títulos de terra que constavam nos cartórios, haveria necessidade de se invadir uma parte do Pará e outra de Goiás.
DIÁRIO - Muitas pessoas, inclusive dentro da igreja, criticam o posicionamento tido como radical da Prelazia. Como o senhor responde a essa afirmação?
Casaldáliga - Olha, em áreas conflitivas é muito difícil, por um lado, a demarcação dos campos e, por outro, a equanimidade, pois tudo é quente. Você não pode andar com meias tintas. É preciso deixar claro de que lado você está. Então nós éramos maldosamente chamados de comunistas, terroristas, diziam que estávamos envolvidos com a guerrilha no Pará. Advertiam a quem chegava: cuidado com a Prelazia, cuidado com o bispo. Tudo porque, na época, se não organizássemos nós, não organizaria ninguém. Isso fez com que o próprio povo tivesse de optar: com a prelazia ou contra a prelazia. Até mesmo nas campanhas eleitorais. O próprio MDB da época, que era a única oposição pública que havia, foi considerado o partido da prelazia. E, afinal de contas, nós não patrocinávamos um partido, mas a reivindicação de um povo, no seu direito a reclamar o seu direito. Depois foi chegando mais gente de fora, baixaram as águas, se multiplicaram os partidos, o governo, bem ou mal, passou a uma democracia formal pelo menos, o país foi se organizando em sindicatos e associações, ongs. Então já não é a Prelazia a única a falar. Já não temos que substituir ninguém. Hoje, sempre quando surge um problema de terra, eu digo: procure o sindicato, procure o Incra. Na época, além de nós, os pequenos não podiam procurar mais ninguém.
DIÁRIO - Há contudo mazelas e carências que ainda persistem. Como o senhor vê a região do Araguaia após estes 35 anos?
Casaldáliga - A falta de infra-estrutura continua. A falta de reforma agrária que seja também reforma agrícola e que vá à raiz, acabando com o latifúndio, também. Eu tenho uma convicção, a tenho repetido várias vezes e até hoje ninguém me desmentiu: desde que cheguei aqui, nestes 35 anos, de Barra do Garças até a divisa com o Pará, onde termina a Prelazia, foi desmatado e queimado 80% do território. Houve uma época em que desafiamos algumas autoridades federais a apontar uma só fazenda em toda a Amazônia Legal que tivesse cumprido com aqueles requisitos que teoricamente se exigem, como respeitar a área de mata, favorecer o emprego de mão de obra e produzir o que se dizia. Esta fazenda nunca nos foi mostrada. São só léguas e léguas de queimadas e destruição. A fiscalização tem sido ou nula, ou corrupta, ou sem estrutura. Às vezes, funcionários destas autarquias oficiais não têm carro ou lhes falta combustível para atender uma área infinita. Tanto o Incra, quanto o Ibama e a Funai, com muitíssima freqüência, estão desaparelhados.
DIÁRIO - Segundo a própria CPT, também persiste a escravidão.
Casaldáliga - Aqui mesmo na região temos tido recentemente casos de escravidão nos municípios de Santa Terezinha, Vila Rica e Confresa. E este trabalho contra o trabalho escravo que faz a CPT é sobretudo no Norte de Mato Grosso, no Sul do Pará e no Tocantins. O primeiro documento que eu fiz, no ano de 1970, intitulado "Feudalismo e Escravidão no Norte de Mato Grosso", foi um primeiro grito contra essa escravidão que, à época, não se tratava de um caso ou outro caso. Era o sistema, era o regime. O latifundiário trazia 70 a 80 peões de um povoado do Piauí, por exemplo. Aí jogavam na fazenda, sem direito trabalhista. Às vezes, os peões recebiam um tipo de vale para comprar mercadoria nos próprios armazéns da fazenda e, ao fim do contrato, ficavam endividados com a fazenda. O bacharel Francisco de Barros Lima, então chefe de inquéritos do centro-oeste da Polícia Federal, disse textualmente que na fazenda Codeara viu o maior caso de escravidão branca da história do Brasil. Isso em plena ditadura militar, dito pelo mesmo chefe de polícia que comandou a operação de prisão dos nossos agentes pastorais.
DIÁRIO - Nesta mesma perspectiva, qual o resultado das políticas de integração da Amazônia implementadas na região?
Casaldáliga - Em resumo: veio muito dinheiro, mas não o desenvolvimento. Muitas vezes porque os incentivos fiscais que se davam ao latifúndio não eram investidos aqui, mas nas próprias empresas que os ditos fazendeiros tinham no sul e sudeste. Várias dessas fazendas eram de bancos. A Codeara, por exemplo, era do Banco Nacional de Crédito (BCN).
DIÁRIO - É verdade que o Vaticano também era um latifundiário?
Casaldáliga - A história real é a seguinte: o último dono da fazenda Suiá-Missu foi a empresa italiana mista Eni-AGIP, da qual o Vaticano teve ações. Isso nos enchia a paciência, porque os inimigos e o povo achavam que a fazenda era do papa. Inclusive me chegou a seguinte versão: o papa comprou a Suiá Missu e a deu para o bispo repartir com a pobreza. Quando estive na CPI da Terra, no Congresso Nacional, os deputados me perguntaram e eu felizmente já havia me informado bem antes com o núncio do papa, que me respondeu diplomaticamente: se haviam ações, já não as havia mais. Aos inimigos era bom porque eles diziam: olha só, o papa tem a fazenda Suiá Missu, porque o bispo Pedro não protesta contra ele?
DIÁRIO - Suiá-Missu por suas dimensões, poderia ser considerada um símbolo de tudo que de errado ocorria na região?
Casaldáliga - Sim, porque era uma fazenda grande, que na época chegou a ser a maior fazenda de gado da América Latina. Chegou a ter três mil peões, em uma época em que São Félix tinha pouco mais de 600 habitantes. Ali o regime era de escravidão mesmo. Havia uma curva de estrada pouco antes de chegar à Suiá, com um precipício, uma espécie de grota como uma cratera. Na época mais dura da Suiá Missu, os peões diziam que aquele era o passeio do papai. Pegavam peões, matavam e jogavam os corpos lá. Apesar de tudo, aquela fazenda era para muitos como uma mãe, porque dava emprego. Esse mundo da peonada do trecho é dos mais dramáticos. Eles diziam: eu não tenho nem um passarinho para criar, a minha casa é o meu chapéu. Morriam muitos de malária, muitos matados, às vezes por pistoleiros, às vezes entre eles mesmos. Quando vinham aqui para São Félix, era só para bebedeira, prostituição e violência. Isso também mudou muito pouco.
DIÁRIO - Além de posseiros e peões, os senhor se notabilizou mundo afora por defender a causa indígena. Hoje o que isso significa?
Casaldáliga - A problemática indígena continua sendo a demarcação e a garantia das terras. E também evitar a ameaça que supõe a hidrovia e certas hidrelétricas. É preciso possibilitar a educação bilíngüe e o atendimento à saúde, rever formalmente a situação da Funai, e possibilitar em nível federal o novo Estatuto do Índio, que depende do congresso. Estamos continuando atendendo o povo Tapirapé, o povo Carajá também. Tem pessoal nosso que trabalha em consórcio com a Funasa em saúde indígena.
DIÁRIO - Houve aumento populacional nas aldeias. A situação hoje é melhor?
Casaldáliga - É claro que sim. Eram 200 mil em todo o país, agora são 500 mil índios. Vários têm reconquistado a terra, outros tantos estão revalorizando a cultura. Mas continua a existir o encontro e o choque com a nossa civilização, para mal e para bem. Porque também não se trata de deixar os índios num museu. O ideal seria que fosse não a integração do índio, mas a interintegração. O primeiro conceito significa absorção de uma cultura pela outra, já o segundo quer dizer o diálogo, a complementação. Eu posso aprender dos índios o amor à natureza, uma certa gratuidade e um espírito comunitário. A cultura branca pode contribuir com a sua experiência e sua técnica. Respeitar as identidades, numa convivência pacífica e plural, sabendo que o Brasil, até mesmo por constituição, é pluriétnico e pluricultural. É obrigação do Governo facilitar pluriculturalidade. Não está fazendo nenhum favor ao índio. É seu direito. Por outro lado, felizmente, eles têm crescido em organização, com suas associações, federações, confederações, inclusive em nível latinoamericano.
DIÁRIO - Por falar em governo, o que o senhor espera do presidente Lula?
Casaldáliga - O que eu peço a Lula é que continue sempre voltado para o povo, a serviço do povo. Já tivemos muitos governos anti-povo e muitos populistas. Seja ele então um governo popular. Segundo ponto: seja bem brasileiro e bem latino-americano e ajude o Brasil a se latinoamericanizar. Que privilegie ao máximo o Mercosul, saiba contestar a Alca e independize o Brasil dos Estados Unidos da América do Norte. Agora tudo isso é preciso ser executado em concreto".
DIÁRIO - O Fome Zero é acusado de ser ao mesmo tempo populista e assistencialista.
Casaldáliga - Eu entendo que às vezes é preciso se fazer gestos que são assistenciais. Só que estes não podem substituir nem a reforma agrária, nem a tributária nem a da previdência. Muitos ficam em dúvida sobre dar o peixe ou ensinar a pescar. Eu digo que tem que dar peixe, ensinar a pescar, às vezes tem de ensinar onde está o rio e tem de ajudar a conquistar o rio também, pois ele geralmente está nas mãos de três ou quatro oligarcas. Tem que conquistar o rio, senão continuaremos sempre submetidos a salários de fome, aposentadorias de fome, dívidas externas e ao capricho de impérios e oligarquias.
DIÁRIO - Mas os primeiros dias não têm sido, como os reclamam os próprios colegas de partido, moderados demais?
Casaldáliga - Eu sei que, como ele ganhou por alianças, são inevitáveis certas concessões. Eu também sei que nem todos os ministros pensam como Lula, mas torço para que ele mantenha o cabresto. Eu acho até bom também que continue um grupo radical para cutucar, cobrar, recordar, sempre que não faça o jogo do inimigo. Uma coisa é a política utópica, outra é a administrativa. Agora, nunca se pode negar a utopia, embora ela tenha se ser contida em um ritmo de administração. A utopia não tem ritmo, mas a administração tem.
DIÁRIO - No plano internacional, como o senhor tem acompanhado a iminência de uma guerra contra o Iraque?
Casaldáliga - Uma política imperialista, de terrorismo hegemônico, além de uma total estupidez. Essa guerra, como poucas, é ao mesmo tempo homicida e suicida. Os próprios EUA estão se desmoralizando frente ao mundo. A Europa, que estava tão submissa, já está contestando. A sociedade civil, mesmo em território americano, contesta significativamente. Na Inglaterra, mais de 70% são contra. Mas os EUA têm necessidade de que esta guerra aconteça, para que possam investir na fabricação de armas e ainda assegurar o petróleo e o domínio do Oriente Médio. Esta guerra é uma guerra de negócio, armas e petróleo. Saddam é só uma grande desculpa. Eu conheço a Guiné Equatorial, por exemplo, e os EUA se dão bem com o ditador de lá, porque ele deixa que os americanos assumam o controle do petróleo. O próprio Saddam Hussein foi criado por eles, os ditadores da América Latina foram criados por eles. A Inglaterra tinha o Pinochet, aquele ditador sanguinário do Chile, e o deixou ir. Agora quer livrar o Iraque da ditadura? É perversidade, cinismo e burrice, tudo junto. E o que é pior, em nome de Deus, o que já se torna blasfêmia.
DIÁRIO - A justificativa oficial também passa pelos atentados de 11 de setembro.
Casaldáliga - Que é nada mais que um dos muitos atentados que estão acontecendo na história da humanidade. Eu lamento profundamente a morte daquelas 3 mil pessoas, mas, pergunto, o que está acontecendo na África? Quem manda as armas à África? Quem suga seus diamantes? Quem sustenta seus vários tiranos? Por isso eu acredito cada vez mais na Internacional Humana, que é a sociedade civil se unindo, reagindo. Acredito cada vez mais no diálogo intercultural. Neste sentido, é um tempo de esperança. Honestamente, acho que está amanhecendo um novo tempo. Não é só retórica, eu digo isso com toda a sinceridade. Só na minha cidade de Barcelona, a marcha pela paz reuniu 1,3 milhão de pessoas. E foi assim em várias cidades do mundo. Esses senhores governantes serão obrigados, por bem ou por mal, a considerar o povo.
DIÁRIO - O fortalecimento de iniciativas como a do Fórum Social Mundial são parte desse processo ?
Casaldáliga - Acho que está se configurando o que se chama de altermundialidade, frente a uma globalização capitalista, neoliberal, do mercado total, de privilégio por um lado e exclusão de outro. Esse movimento de reação é bem significado pelo lema do Fórum Social Mundial, "Um Outro Mundo é Possível". Essa alteridade mundial é um outro mundo, que significará uma outra ONU, em uma nova relação entre os povos. Isso já está surgindo, facilitado também pelas comunicações. Alguém me dizia outro dia, que os famosos panfletos de uma época, agora estão sendo substituídos com uma grande vantagem pela internet. É um avanço positivo.
DIÁRIO - Qual o papel das religiões na construção desta via alternativa ?
Casaldáliga - Um teólogo suíço, Hans Küng, diz que não haverá paz no mundo se ela não existir entre as religiões. E que não haverá paz entre as religiões se falta diálogo entre elas. Então eu acrescento: e se o diálogo entre as religiões não versa sobretudo para as grandes necessidades da humanidade. Porque não adianta nada reunirem-se as religiões como uma tertúlia de amigos, esquecendo-se da fome, da guerra, da destruição ambiental e das migrações. O grande problema que tem Deus é a humanidade. Quem acredita que este Deus está vivo, tem que ajudá-lo a resolver os problemas da humanidade.
DIÁRIO - Esse momento novo contraria uma tese que, de alguma forma, simboliza o momento da queda do muro de Berlim, quando o pensador americano Francis Fukuyama apontou o fim da História.
Casaldáliga - Em primeiro lugar, ninguém, fora Deus, sabe o princípio e o fim da História. Em segundo lugar, eu posso lhe assegurar que há muita História pela frente. Até mesmo porque é muita ignorância e petulância pensar que ter chegado ao capitalismo neoliberal é ter ido ao máximo, que não há mais como ir além. O fim da história para Fukuyama significa exatamente isso: chegamos ao plus, ao plus ultra, não tem nada mais alto que isso. Se for verdade, é muito triste o fim da História. É um final desgraçado, porque a máxima parte da humanidade hoje é excluída. Não é com certeza um final feliz. Mas realidade se impôs rapidamente. Os últimos dias mesmo apontam uma perspectiva de uma nova política internacional da Europa, que vai se desprendendo cada vez mais dos EUA. Isso é bom para nós. É bom, por exemplo, que o Brasil se relacione com a Índia, com a China, com a Coréia, com a África. Que abra outros laços, para deixar de lado a hegemonia americana.
DIÁRIO - Voltando à esfera da Prelazia, como têm sido estes dias de transição e despedida?
Casaldáliga - Estou bastante despreocupado, bastante tranqüilo, porque agora só tenho de entregar a renúncia e nada mais. A partir daí, tudo depende do papa nomear um sucessor. É lógico que eu gostaria que houvesse continuidade na opção que temos feito. Mas se vier outro que ache que não, também será bom, para que se corrija o que temos cometido de erros. Reconheço que talvez tenhamos sido radicais demais da conta, talvez não tenhamos sido compreensivos em alguns momentos. Em outros, acho que fomos tímidos demais.
DIÁRIO - O senhor continua em São Félix?
Casaldáliga - Eu só sei que para a Europa não volto. Meu destino é o Terceiro Mundo, a América Latina e, bem possivelmente, o próprio Brasil. Vai depender muito de meu sucessor. Se o bispo que for nomeado para cá for da minha linha, eu posso ficar na região, sem problema. Agora, se é uma pessoa desconhecida ou que opina diferente, o mais certo é eu sair de São Félix. O meu sonho mesmo era ir à África, morrer lá. Seria uma contribuição, uma pequena contribuição, uma presença, deixar os ossos, a paixão e a esperança na África. Só que não estou bem de saúde, tenho problema de pressão, que anda muito descontrolada e alta, tenho parkinson. Então, para ir ate lá e dar trabalho aos outros, eu não quero. Mas, mesmo não indo, eu já tenho falado bastante, tenho escrito muitas coisas e deixo a minha paixão da África espalhada por aí. Outros vão, outros irão.
DIÁRIO - Em sua carta de despedida, há alguns versos que falam de persistência e luta. Às vésperas da aposentadoria, qual o significado dessa mensagem?
Casaldáliga - Eu achei que, nesta hora, um fragmento da peça "O Homem de La Mancha" define bastante o momento que todos estamos vivendo. Ele diz: Sonhar mais um sonho impossível (que é este outro mundo possível de que falamos tanto). Lutar quando é fácil ceder (primeiro porque estou me aposentando e segundo porque tem gente que já se cansou de tantas lutas). Vencer o inimigo invencível (que bem poderia ser o capitalismo neoliberal). E aí vem um trecho que considero bastante bonito e emotivo: Se esse chão que beijei (que é definitivamente a América Latina e esse Mato Grosso) for meu leito e perdão, vou saber que valeu delirar... (o bispo emudece por longos segundos, enquanto lágrimas caem de seu rosto) e que apesar de tudo, valeu a pena.

DIÁRIO - O senhor acha que venceu algum destes inimigos invencíveis de que falam os versos?
Casaldáliga - A grande verdade é que só vence aquele que continua, aquele que persiste, aquele que tem esperança e sabe passar a bandeira às novas gerações. Eu continuo cada vez com mais esperança. Essa é a minha vitória
FONTE: DIÁRIO DE CUIABÁ - 23/02/2003
Dom Pedro Casaldáliga
Publicado Agosto 31, 2009 Jornalismo , Política(s) ,

Entrevista feita por Nilton Viana do Brasil de Fato

Nesta entrevista ao Brasil de Fato, Casaldáliga fala do “absurdo criminal de constituir a sociedade em duas sociedades de fato: a oligarquia privilegiada, intocável, e todo o imenso resto de humanidade jogada à fome, ao sem-sentido, à violência enlouquecida”. Defende que, hoje, só a participação ativa, pioneira, de movimentos sociais pode retificar o rumo de uma política de privilégio para uns poucos e de exclusão para a desesperada maioria. E adverte: o latifúndio continua a ser um pecado estrutural no Brasil e em toda Nossa América.

Brasil de Fato – Como o senhor tem visto a devastadora crise que já afeta todos os países e principalmente a classe trabalhadora?

Dom Pedro Casaldáliga – Com muita indignação e revolta; com uma sensação de impotência e ao mesmo tempo a vontade radical de denunciar e combater os grandes causadores dessa crise. Esquecemos fácil demais que a crise fundamentalmente é provocada pelo capitalismo neoliberal. Irrita ver governantes e toda a oligarquia justificando que as economias nacionais devam servir ao capital financeiro. Os pobres devem salvar economicamente os ricos. Os bancos substituem a mesa da família, as carteiras da escola, os equipamentos dos hospitais…
Eu estava comentando ontem [19 de dezembro] com uns companheiros de missão que a avalanche de demissões acabará justificando uma avalanche de assaltos, por desespero. Está crescendo cada dia mais o absurdo criminal de constituir a sociedade em duas sociedades de fato: a oligarquia privilegiada, intocável, e todo o imenso resto de humanidade jogada à fome, ao sem-sentido, à violência enlouquecida. Fecham-se as empresas, quando não conseguem um lucro voraz, e se fecha o futuro de um trabalho digno, de uma sociedade verdadeiramente humana.

Como o senhor analisa o papel dos movimentos sociais frente à atual conjuntura?

Casaldáliga - Já faz um bom tempo que, sobretudo no Terceiro Mundo (concretamente no nosso Brasil, na Nossa América), se vem proclamando por cientistas sociais e dirigentes populares que hoje só a participação ativa, pioneira, de movimentos sociais pode retificar o rumo de uma política de privilégio para uns poucos e de exclusão para a desesperada maioria. Os partidos e os sindicatos têm ainda sua vez; devem conservá-la ou reivindicá-la. Sindicato e partido são mediações políticas indispensáveis; mas o movimento social organizado, presente no dia-a-dia do povo, é sempre mais urgente, como uma espécie de “vanguarda coletiva”.

Diante deste cenário, na sua avaliação, quais são as alternativas para os pobres do mundo hoje?

Casaldáliga – A alternativa é acreditar mesmo que “Outro Mundo é Possível” e se entregar individualmente e em comunidade ou grupo solidário e ir fazendo real esse “mundo possível”. O capitalismo neoliberal é raiz dessa crise e somente há um caminho para a justiça e a paz reinarem no mundo: socializar as estruturas contestando de fato a desigualdade socioeconômica, a absolutização da propriedade e a própria existência de um Primeiro Mundo e um Terceiro Mundo, para ir construindo um só Mundo, igualitário e plural. Com freqüência respondo a jornalistas e amizades do Primeiro Mundo que somente a construção de um mundo só (e não dois ou três ou quatro) poderá salvar a humanidade. É utopia, uma utopia “necessária como o pão de cada dia”. Onde não há utopia não há futuro.

No próximo mês de janeiro o Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra (MST) completa 25 anos. O senhor, como incansável defensor dos camponeses pobres e inspirador do movimento, vê hoje a luta pela terra de que maneira?

Casaldáliga – O MST completa, então, seus 25 anos de luta, de enxada, de poesia, de profecia ao pé da estrada e da rua. Segundo muitos analistas o MST está sendo o movimento popular melhor organizado e mais eficaz “de fato”. Sabe muito bem o MST que “a terra é mais que terra”, e por isso está se volcando, pertinaz, esperançado, na conquista comunitária da terra, na educação de qualidade, na saúde para todos, numa atitude permanente de solidariedade, em colaboração gratuita e fraterna com todos os outros movimentos populares.

Que mensagem o senhor diria hoje para os milhares de trabalhadores e militantes do MST espalhados por todo o país?

Casadáliga – Os 25 anos do MST são uma data a celebrar, dando graças ao povo da terra e ao Deus da terra e da vida, reafirmando os princípios que norteiam o objetivo e a prática do MST. Recordando a palavra de Jesus de Nazaré: “não podeis servir a Deus e ao dinheiro”; não podeis servir ao latifúndio e à reforma agrária. O latifúndio continua a ser um pecado estrutural no Brasil e em toda Nossa América.

O senhor tem dito que “Para um socialismo novo, a utopia continua”. Quais devem ser os caminhos (ou o caminho) para seguirmos na construção desse socialismo novo e garantir sempre que a utopia continue?

Casaldáliga - Que o MST continue a ser um abanderado desse “socialismo novo” e de uma verdadeira reforma agrária e agrícola, inserido na Via Campesina, na procura e no feitio de uma nova América. Que mantenha viva e produtiva de esperança a memória dos nossos mártires, sangue fecundo, os melhores companheiros e companheiras da caminhada. Que siga entrando, plantando, cantando, contestando, com aquela esperança que não falha porque tem inclusive a garantia do Deus da Terra, da Vida, do Amor.
D. Pedro Casaldáliga - A liberdade do Evangelho
Por: PAULO PEREIRA LIMA, Jornalista, em S. Paulo (Brasil)



Ameaçado de morte, o bispo católico Pedro Casaldáliga prepara-se para deixar São Félix do Araguaia, após uma vida em defesa dos povos indígenas e posseiros e marcada pela repressão. Doente, enfraquecido, não se dá por vencido. E diz com a clareza de quem nunca desistiu da liberdade: «Se olhássemos mais para o Evangelho, a vida seria muito mais simples».



«Deus é grande, mas a mata é maior»



Este catalão de Balsareny, chegou a São Félix em plena ditadura militar, em Julho de 1968. Exemplo de coragem, foi o primeiro a denunciar a existência de trabalho escravo no Brasil. E fê-lo durante a ordenação de bispo, em Outubro de 1971, quando divulgou a sua primeira carta pastoral: Uma Igreja da Amazónia em conflito com o latifúndio e a marginalização social.

A partir dessas denúncias, tornou-se uma referência para os movimentos de oposição à ditadura, mas também alvo de ataques, pelo facto de ser encarada como foco de guerrilha. «Aqui não houve guerrilha, foi mais ao sul do Pará, onde actualmente é o estado de Tocantins. Os militares estavam convencidos de que éramos sustentáculo eclesiástico da guerrilha. Apanhámos, fomos presos, torturados, expulsos», lembra o bispo, também fundador de duas das principais pastorais sociais da Conferência Nacional dos Bispos do Brasil (CNBB): a Comissão Pastoral da Terra (CPT) e o Conselho Indigenista Missionário (Cimi).

A sua tomada de posição incomodou os fazendeiros, o Governo militar e até bispos brasileiros e o Vaticano. Acusado de comunista e subversivo, fartou-se de receber ameaças de morte, escapou a emboscadas, respondeu a inquérito militar, sofreu cinco processos de expulsão e foi preso. Diante das tentativas de expulsão, costumava repetir aos amigos uma frase que ouviu a um líder comunitário: «Deus é grande, mas a mata é maior», referindo-se à possibilidade de se esconder na floresta.

Terminados os tempos verde-azeitona [ditadura militar, ndR], em meados dos anos 80, procurou estreitar os laços de solidariedade com a América Central. Apoiou a revolução sandinista da Nicarágua e as forças de oposição em El Salvador, Guatemala e Honduras.

Pela sua trajectória de paladino dos direitos humanos no Brasil e na América Latina, D. Pedro recebeu diversos prémios e homenagens, no Brasil e no exterior.



Aos 76 anos completos e esperando pelo sucessor, D. Pedro Casaldáliga, bispo de São Félix do Araguaia, continua a testemunhar o amor aos povos indígenas, mesmo que isso represente ameaças de morte. Segundo a Polícia Federal, que o escolta 24 horas por dia, a cabeça do bispo está cotada pelos pistoleiros de aluguer em cerca de 60 mil reais (20 mil euros).

Juntamente com a senadora Serys Slhessarenko, do Partido dos Trabalhadores, e líderes indígenas do Alto Boa Vista, estado do Mato Grosso, Casaldáliga tem sofrido ameaças de morte nos últimos meses, devido ao conflito entre fazendeiros e índios Xavantes na região. Apoiados pelo religioso e pela senadora, os Xavantes lutam desde Novembro pela recuperação de uma área de 170 mil hectares, demarcada e homologada como área indígena, mas actualmente ocupada por cerca de 700 famílias de fazendeiros.

Missionário da congregação dos Claretianos, Casaldáliga está à frente de São Félix há 36 anos. A diocese, com poucos recursos, tem 150 mil quilómetros quadrados e fica no coração da Amazónia. Uma vida marcada, sobretudo, por testemunho, repressão e incompreensão.

Casaldáliga está a seguir uma dieta rígida, devido aos «problemas da velhice». Como se não bastassem a pressão alta e as crises de malária que o deixam mal-humorado, luta contra os sintomas da doença de Parkinson, a mesma que aflige o cardeal Paulo Evaristo Arns e o Papa João Paulo II. «Estou bem acompanhado», graceja.

Perguntamos-lhe: quando chegar o sucessor, sai de mala e cantil, como um bom missionário? Responde: «Se for um bispo mais ou menos na mesma linha pastoral, eu posso ficar. Se for diferente, é melhor que eu saia para não criar tensões. Eu deixo um pouco nas mãos de Deus e das circunstâncias.»



D. Pedro, como está a ser resolvido o conflito?

As terras indígenas foram ardilosamente ocupadas pela multinacional italiana Agip, que as revendeu aos fazendeiros. É insustentável que os cerca de 400 Xavantes fiquem na estrada durante todo este tempo. E hoje tanto os políticos locais como os empreendedores agrícolas têm grande interesse nelas para produção de soja. O caso está na justiça, que, em Março, vai ouvir ambas as partes. Achamos que as ameaças de morte contra mim, contra a senadora Serys e os líderes indígenas vêm desses grupos. Soube hoje de uma fonte segura que estão a oferecer 60 mil reais pelas nossas vidas.



Diante dessas ameaças, o que sente?

Procuro nunca andar sozinho. A Polícia Federal faz a minha segurança, mas peço que não seja ostensiva, para não criar ainda mais tensão. No entanto, continuo a dormir tranquilo, escrevendo poesia, sonhando. Em relação à solução do conflito, para mim, a primeira e a última palavra é esperança. A esperança é um bem comum e escatológico da humanidade.



Uma vez, o senhor disse que o rio Araguaia é um rio meio anárquico, é cheio de curvas e não segue uma linha recta. O senhor também se sente, de alguma forma, anarquista?

Vivo na Amazónia, um mundo aberto, livre. Se ser livre é ser anarquista, então eu considero-me um anarquista. Sobretudo quando procuro evitar tudo o que cheira a burocracia excessiva. Dentro da Igreja, sem querer dar lições a ninguém, sinto que há demasiado tempo pesam muito os títulos «Sua Santidade», «Sua Excelência». Conta muito o protocolo. Se olhássemos mais para o Evangelho, as nossas vidas seriam muito mais simples. Nesse sentido, o Vaticano não deveria ser um Estado nem o Papa um chefe de Estado, mas um animador da Igreja, um coordenador de dioceses. Desse modo, a vida seria muito mais simples e acessível.



Tem procurado implementar uma pastoral ligada à Teologia da Libertação e às comunidades de base.

Procuramos ser bastante comunitários. O voto do bispo vale tanto como o de qualquer leigo, religioso ou padre. Procuramos respeitar o que é fundamental, porque a autoridade não se conquista pela imposição, mas pelo serviço.



Nos últimos 30 anos, tornou-se uma referência para outras igrejas e para os leigos de outras partes do Brasil e do exterior.

Não diria ponto de referência. Simplesmente, ficámos muito em evidência porque o tempo e a nossa área de trabalho coincidiram com a entrada do capitalismo no terreno. Certamente que o facto de termos denunciado as injustiças sociais tornou o nosso trabalho mais conhecido.



Dessa experiência com o povo, quais as lembranças mais fortes?

No contacto com a gente, especialmente com os índios, os sem-terra e os posseiros, vi o quanto eles são vítimas do latifúndio. Esse foi o primeiro choque que tive e que continua até hoje.



O oitavo sacramento



Que sentido dá aos seus 26 livros publicados e à sua poesia?

Procuro registar no papel as nossas histórias de vida e também aproveito para desabafar um pouco. Escrevo também para comunicar-me com os amigos e as comunidades, como forma de agradecer pela solidariedade que têm para connosco.



Solidariedade também económica?

Sim. A prelazia sobrevive muito com a ajuda do exterior. O mais belo disso tudo é que essa ajuda vem de comunidades pobres e comprometidas do Norte do mundo, de gente que trabalha e reserva um pouco do salário para ajudar o Terceiro Mundo. Costumo dizer que o Primeiro Mundo só se salvará sobretudo a partir do sacramento da solidariedade. Este é o oitavo sacramento para um cristão.



Que balanço faz dos 36 anos de actividade? Que pontos melhoraria?

Primeiro, rezaria mais e uma oração mais serena. Procuraria também ser mais pobre e simples, o que representaria também mais liberdade de espírito.



Em Fevereiro, os movimentos sociais pediram à Conferência Episcopal Brasileira para participar na coordenação de movimentos sociais a fim de pressionar o Governo Lula. Que acha disso?

O que realmente pode mudar a rota do nosso Governo é a «cobrança», a pressão popular. E o facto de a CNBB participar nesse movimento só vai ajudar a mudar a política económica do Governo.



Depois do primeiro ano do Governo Lula, o senhor continua a dar-lhe um voto de confiança?

Dei um voto de confiança logo no começo do Governo. Agora, daria um voto de confiança, só que um pouco desconfiado. Sentimos ainda a insistência com a tal segurança económica.



É um dos promotores da ideia de um novo concílio para a Igreja. Tem recebido outros apoios?

Está a crescer o número de adesões em todo o mundo por parte de bispos e teólogos. Recentemente, por exemplo, o teólogo Hans Küng manifestou-se a favor. Insistimos muito na importância do processo de criar na Igreja uma atitude conciliar, suscitar a vontade e a esperança de um grande evento para sacudir a Igreja.



O que espera do seu sucessor?

Apresentei ao Papa a minha renúncia em Fevereiro do ano passado. Aguardo a nomeação do meu sucessor com muita expectativa. Seria muito melhor que o Vaticano fosse mais claro e transparente e que as nomeações de bispos fossem feitas, não diria com a participação democrática, mas com uma participação mais fraterna, pois a fraternidade é maior que a democracia.

Se este meio de comunicação tem algum valor de alerta à população, tenho a obrigação moral de denunciar que um tal Francisco Freilão, de Almeirim, é um (mal) dissimulado pederasta efebófilo e pedófilo. Eu mesmo fui uma das suas vítimas quando era garoto. Felizmente consegui escapar a tempo da violação se consumar. Mas ainda fico dominado por um profundo nojo misturado com revolta indignada quando me lembro do seu corpanzil a tentar subjugar o meu corpo miúdo; eu me debatendo debaixo dele, enquanto o porção me lambuzava e apalpava a genitália!
O crime já prescreveu, mas não quero que me pese na consciência o facto de o meu silêncio ser cúmplice de mais traumas à garotada que lhe cai nas garras.
Apelo aos pais e às autoridades que vigiem este e outros predadadores.